湯放桀賞析

1. 莊子·雜篇·盜跖的原文

原文（節選）如下：

無足曰：夫富之於人，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！

知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。猶

勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己也。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。

無足曰：必持其名，苦體絕甘猶，約養以持生，則亦猶久病長厄而不死者也。

知和曰：平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營於鍾鼓管籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣。

此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦惑乎！

譯文：無足說：「富貴對於人們來說，沒有什麼不利的，享盡天下的美好並擁有天下最大的權勢，這是道德極高尚的人所不能得到的，也是賢達的人所不能趕上的；挾持他人的勇力用以顯示自己的威強，把握他人的智謀用以表露自己的明察，憑借他人的德行用以贏得賢良的聲譽，雖然沒有享受過國家權力所帶來的好處卻也像君父一樣威嚴。

至於說到樂聲、美色、滋味、權勢對於每一個人，心裡不等到學會就自然喜歡，身體不需要模仿早已習慣。慾念、厭惡、迴避、俯就，本來就不需要師傳，這是人的稟性。天下人即使都認為我的看法不對，誰又能擺脫這一切呢？」

知和說：「睿智的人的做法，總是依從百姓的心思而行動，不去違反民眾的意願，所以，知足就不會爭斗，無所作為因而也就無有所求。不能知足所以貪求不已，爭奪四方財物卻不自認為是貪婪；心知有餘所以處處辭讓，舍棄天下卻不自認為清廉。廉潔與貪婪的實情，並不是因為迫於外力，應該轉回頭來察看一下各自的稟賦。

身處天子之位卻不用顯貴傲視他人，富裕到擁有天下卻不用財富戲弄他人。想一想它的後患，再考慮考慮事情的反面，認為有害於自然的本性，所以拒絕而不接受，並不是要用它來求取名聲與榮耀。

堯與舜做帝王天下和睦團結，並非行仁政於天下，而是不想因為追求美好而損害生命；善卷與許由能夠得到帝王之位卻辭讓不受，也不是虛情假意的謝絕禪讓，而是不想因為治理天下危害自己的生命。這些人都能趨就其利，辭避其害，因而人們稱譽他們是賢明的人，可見賢明的稱譽也是可以獲取的，不過他們的本心並非建樹個人的名譽。」

無足說：「必定要保持自己的名聲，即使勞苦身形、謝絕美食、儉省給養以維持生命，那麼這一定是個長期疾病睏乏而沒有死去的人。」

知和說：「均平就是幸福，有餘便是禍害，物類莫不是這樣，而財物更為突出。如今富有的人，耳朵謀求鍾鼓、簫笛的樂聲，嘴巴滿足於肉食、佳釀的美味，因而觸發了他的慾念，遺忘了他的事業，真可說是迷亂極了。

以上的情況，是天下最大的禍害，全都遺忘不求審察，等到禍患來臨，想要傾家盪產保全性命，只求返歸貧窮求得一日的安寧也不可能。所以，從名聲的角度來觀察卻看不見，從利益的角度來探求卻得不到，使心意和身體受到如此困擾地竭力爭奪名利，豈不迷亂嗎！」

(1)湯放桀賞析擴展閱讀：

「盜跖」為一人名，指稱一個名叫跖的大盜，本篇以人物之名為篇名。《盜跖》內容的中心是抨擊儒家，指斥儒家觀點的虛偽性和欺騙性，主張返歸原始，順其自然。

本篇寫了三個寓言故事，自然地分為三大部分。第一部分至「幾不免虎口哉」，寫盜跖與孔子的對話，孔子規勸盜跖，反被盜跖嚴加指斥，稱為「巧偽」之人。盜跖用大量古往今來的事例，證明儒家聖君、賢士、忠臣的觀念都是與事實不相符合的，儒家的主張是行不通的，就連孔子自己也「不容身於天下」，因為他「不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非」。

2. 孟子的文言文作品快

高中文言文賞析之庄暴見孟子

原文

庄暴①見孟子，曰：「暴見於王②，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂③何如?」

孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾④乎!」

他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸(14)?」

王變乎色⑤，曰：「寡人非能好先王之樂也，直⑥好世俗之樂耳。」

曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎!今之樂猶古之樂也。」

曰：「可得聞與?」

曰：「獨樂樂⑦，與人樂樂，孰樂?」

曰：「不若與人。」

曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂?」

曰：「不若與眾。」

「臣請為王言樂。今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管龠⑧之音，舉⑨疾首蹩頞⑩而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極(11)也，父子不相
見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉⑨疾首蹩頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也?父子不相見，兄弟妻子離
散。』此無他，不與民同樂也。

「今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管龠之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也?』今王田獵(12)於此，百姓聞王車馬
之音，見羽旄(13)之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也?』此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣!」

釋字義

①庄暴：人名，即下文提到的的莊子。

②見(xian現)於王：被齊王召見或朝見齊王。

③樂(yuè)：《說文》：「五聲八音總名。」《易》曰：「雷出地奮豫，先王以作樂崇德。」《禮記·樂記》：「先王之

所以飾喜也」「天地之和」「德之華也」。可見，古代的樂是為了身心合德而作。音樂是道德感情的心聲，也是回歸天地萬物

和諧境界的途徑。

④庶幾：差不多。朱熹《集注》雲：「近辭也，言近於。」，這里指「差不多治理好了，有希望了」。

⑤變乎色：改變了臉色。朱熹《集注》雲：「變色者，慚其好之不正也。」趙注則說是宣王惱怒庄暴把他「好樂」的事告訴孟

子。

⑥直：不過、僅僅。

⑦獨樂樂：獨自一人欣賞音樂快樂。前一個「樂(yuè )」欣賞音樂 名詞 後一個快樂作動詞用，以下幾句類似的句子同。

⑧鍾鼓之聲，管龠之音：這里泛指音樂。

⑨舉：皆、都。

⑩疾首蹙頞(cù è)：疾，《說文》：「病也。」蹙，《說文新附》：「迫也。」引申為聚也。趙注雲：「疾首，頭痛

也;蹙 ，愁貌。」王夫之《四書稗疏》雲：「疾首者蓬頭不理，低垂喪氣，若病之容耳。」頞，《說文》：「鼻莖也。」

(11)極：《說文》：「棟也。」《通訓定聲》按：在屋之正中至高處。引申為極致，極端。

(12)田獵：在野外打獵。在春秋戰國時代，這是一項帶有軍事訓練性質的活動。由於它要發動百姓驅趕野獸，各級地方官員都要

准備物資和親自參與，所以古人主張應該在農閑時候有節制地舉行，以免擾亂正常的主產秩序。

(13)旄：旗幟，這里指儀仗。

(14)諸：相當於「之乎」，「之」是代詞，代之前的「王嘗語莊子以好樂」。「乎」是疑問語氣詞，相當於「嗎」

全文解釋

庄暴進見孟子，說：「我被大王朝見，大王和我談論喜好音樂的事，我沒有話應答。」

接著問道：「喜好音樂怎麼樣啊?」

孟子說，「大王如果非常喜好音樂，那齊國恐怕就治理得很不錯了!」

幾天後，孟子在覲見宣王時問道：「大王曾經和莊子談論過愛好音樂，有這回事嗎?」

宣王臉色一變，不好意思地說：「我並不是喜好先王清靜典雅的音樂，只不過喜好當下世俗流行的音樂罷了。

孟子說，「大王如果非常喜好音樂，那齊國恐怕就治理很不錯了!在這件事上，現在的俗樂與古代的雅樂差不多。」

宣王說：「能讓我知道是什麼道理嗎?」

孟子說：「獨自一人欣賞音樂快樂，與和他人一起欣賞音樂也快樂，哪個更快樂?」

宣王說：「不如與他人一起欣賞音樂更快樂。」

孟子說：「和少數人一起欣賞音樂快樂，與和多數人一起欣賞音樂也快樂，哪個更快樂?」

宣王說：「不如與多數人一起欣賞音樂更快樂。」

孟子說，「那就讓我來為大王講講音樂吧!假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鍾擊鼓、吹簫奏笛的音聲，都愁眉苦臉地相互訴苦說：『我們大王喜好音樂，
為什麼要使我們這般窮困呢?父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。』假如大王在圍獵，百姓們聽到大王車馬的喧囂，見到華麗的儀仗，都愁眉苦臉地相互訴
苦說：『我們大王喜好圍獵，為什麼要使我們這般窮困呢，父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。』這沒有別的原因，是由於不和民眾一起娛樂的緣故。

「假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鍾擊鼓、吹蕭奏笛的音聲，都眉開眼笑地相互告訴說：『我們大王大概沒有疾病吧，要不怎麼能奏樂呢?』假如大王在
圍獵，百姓們聽到大王車馬的喧囂，見到華麗的旗幟，都眉開眼笑地相互告訴說：『我們大王大概沒有疾病吧，要不怎麼能圍獵呢?』這沒有別的原因，是由於和民
眾一起娛樂的緣故。

「 現在大王能和百姓們同樂，那就可以以王道統一天下。」

《孟子》梁惠王下(出處)

庄暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如?」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎!」

他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸?」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎!今之樂
猶古之樂也。」曰：「可得聞與?」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂?」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂?」曰：「不若與眾。」「臣請為王
言樂：今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲，管鑰之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也?父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於
此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也?父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。今王
鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲，管鑰之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與?何以能鼓樂也?』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉
欣欣然有喜色而相告曰『吾王庶幾無疾病與?何以能田獵也?』此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。」

齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸?」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「若是其大乎?」曰：「民猶以為小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為
大，何也?」曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎?臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四
十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎?」

齊宣王問曰：「交鄰國有道乎?」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷;惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也;以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。

雲：『畏天之威，於時保之。』」

王曰：「大哉言矣!寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉』!此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之!詩雲：『王
赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。書曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四
方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志?』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不
好勇也。」

齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎?」孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也;為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民
之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放於
琅邪。吾何修而可以比於先王觀也?』晏子對曰：『善哉問也!天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也;諸侯朝於天子曰述職，
述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不游，吾何以休?吾王不豫，吾何以助?一游一豫，為諸侯度。」今也不然：師行
而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，
樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。』景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂!』蓋徵招角
招是也。其詩曰：『畜君何尤?』畜君者，好君也。」

齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸?已乎?」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」王曰：「王政可得聞與?」對曰：「昔
者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民
而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。詩雲：『哿矣富人，哀此煢獨。』」王曰：「善哉言乎!」曰：「王如善之，則何為不行?」

王曰：「寡人有疾，寡人好貨雲：『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有?」

王曰：「寡人有疾，寡人好色。」對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。詩雲：『古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有?」

孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子於其友，而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何?」王曰：「棄之。」曰：「士師不能治士，則如之何?」王曰：「已之。」曰：「四境之內不治，則如之何?」王顧左右而言他。

孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以識其不才而舍之?」曰：
「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與?與，平聲。如不得已，言謹之至也。蓋尊尊親親，禮之常也。然或尊者親者未必賢，則必進疏遠之賢而用
之。是使卑者逾尊，疏者逾戚，非禮之常，故不可不謹也。左右皆曰賢，未可也;諸大夫皆曰賢，未可也;國人皆曰賢，然後察之;見賢焉，然後用之。左右皆曰不
可，勿聽;諸大夫皆曰不可，勿聽;國人皆曰不可，然後察之;見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽;諸大夫皆曰可殺，勿聽;國人皆曰可殺，然後察之;見
可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」

齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸?」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君可乎?」曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」

孟子見齊宣王曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木。則王喜，以為能勝其任也。匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲
行之。王曰『姑舍女所學而從我』，則何如?今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人雕琢玉哉?」

齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如?」孟子
對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王
師。豈有他哉?避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」

齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之?」孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。書
曰：『湯一征，自葛始。』天下信之。『東面而征，西夷怨;南面而征，北狄怨。曰，奚為後我?』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而
吊其民，若時雨降，民大悅。書曰：『徯我後，後來其蘇。』今燕虐其民，王往而征之。民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，繫纍其子
弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也?天下固畏齊之強也。今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去
之，則猶可及止也。」

鄒與魯哄。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅;不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也?」孟子對曰：「凶年飢
歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣;而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之!出乎爾者，反乎爾者
也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」

滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊楚。事齊乎?事楚乎?」孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」

滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可?」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉?強為善而已矣。」

滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可?」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉;事之以犬馬，不
得免焉;事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君?我將去之。』去
邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』君請擇於斯二者。」

魯平公將出。嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉?君所為輕身以先
於匹夫者，以為賢乎?禮義由賢者出。而孟子之後喪逾前喪。君無見焉!」公曰：「諾。」樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也?」曰：「或告寡人曰，『孟子之
後喪逾前喪』，是以不往見也。」曰：「何哉君所謂逾者?前以士，後以大夫;前以三鼎，而後以五鼎與?」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂逾也，
貧富不同也。」樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇
魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉?」為，去聲。沮，慈呂反。尼，女乙反。焉，於虔反。克，樂正子名。沮尼，皆止之之意也。言人之行，必有人使之者。其
止，必有人尼之者。然其所以行所以止，則固有天命，而非此人所能使，亦非此人所能尼也。然則我之不遇，豈臧倉之所能為哉?此章言聖賢之出處，關時運之盛
衰。乃天命之所為，非人力之可及。」

啟示

這則故事中，孟子主要想要告訴君主：仁君應「與民同樂」，實行「仁政」。

3. 求關於席慕蓉散文《黃粱夢里》的理解賞析

讀過席慕容散文的人，往往被她那細膩動人的筆調感染。她的文章取材廣泛、充滿溫馨。細讀進去，她的文章平易朴實：山坡上的野草，孤獨的大樹，匆匆的過客，頑皮的小孩，這些不起眼的東西，她都能注意到並且看出它們內在的美好品質，然後化為文字，與讀者共享。文中沒有可以推砌的詞語，沒有令人驚奇不已的哲理，只是娓娓道出、順理成章。可卻能在人心裡盪起層層漣漪。

《寫給幸福》是席慕容一本抒情散文集。抒情是席慕容寫作的一大特色。她的散文有詩的韻味，更有畫的典美。這或許因為她是個畫家之故。從她的作品中，我們可以感受到她那充滿孩童般純真的感情。那親切抒緩的字句，空靈傷感的情調，行雲流水般的敘述，處處洋溢著她對美好生活的執著追求和熱愛。

鄉愁是席慕容作品的一個主題，這位長在內地的蒙古貴胄，對那塊有著茫茫草原，沙漠駝鈴，長河落日的土地充滿著嚮往和愛戴。這種心情常流露在她的筆尖，所以她的作品既有悠遠清麗的南國秀美，又有豪放粗獷的北國浪漫情懷。也許，她的歌是從「曠野上世代牧著羊的人心裡生長出來的」，而支撐著她在人生道路上艱難跋涉的，也正是「游牧民族與生俱來的那一份渴望了」。

席慕容的作品題材多樣，但統攝在一個基調中，充滿同情，充滿真誠。從她筆下的天地里，你會感覺到她那種對親人、對朋友、對人生的熱愛。應該說，她的作品並不一定十分完美，有時顯得單薄了些，感觸乏弱了些，有些作品思維或者不夠深遠，對於現實來說顯得太理想化了些，但她描寫的那些充滿至善至美的平凡瑣事，總能拔動人們的心弦，讓你一同去發現世界中美好的一面。相對於那些卷帙浩繁、氣勢磅礴的巨作，席慕容的作品就象一股涓涓細流，帶給你遐想，帶給你甘香。

也許，有人喜歡的是那些憤世嫉俗的談古說今，有人喜歡悲凄哀艷的兒女情長，有人則喜歡壯烈雄邁的諍諍勁言，但在這些悲壯、深沉的世界裡，注入一點席慕容般的純真、甜美，它就象一縷輕風，吹拂著你，讓你隨著她小夜曲般的娓娓傾訴，去回味些許歲月里無法捉摸的幸福和生活的真善美，或者，這正是席慕容從來沒有刻意去做過些什麼努力的心願所在。

所以，我願意隨著這份寫給幸福的柔情，去找尋幸福，感受幸福。